Солярные знаки в погребениях кеми-обинской культуры

Погребальные сооружения так называемой кеми-обинской культуры представлены в основном каменными ящиками, которые часто украшены ярким выразительным орнаментом, использованием знаков и полихромной росписи. Внутренние стенки расписаны более чем в половине случаев. Данный тип погребений известен с XIX в. из раскопок Н.И. Романченко (1890), Н.И. Веселовского (1890, 1895), Ю.А. Кулаковского (1896), Н.П. Кондакова (1876), A.A. Спицына (1899). П.Н. Шульц в докладе, прочитанном на Пленуме ИИМК АН СССР в апреле 1955 г., объединил известные памятники под названием «культура ящичных погребений» и поставил вопрос:

«Можно ли объединить каменные ящики эпохи бронзы в Крыму в особую археологическую культуру?».

Вопрос размежевания ямной и кеми-обинской культуры до сих пор является актуальным. Если один из первых исследователей погребений в каменных ящиках Ю.А. Кулаковский на основе имеющегося материала определял их как принадлежащие ямному населению, то работы А.А. Щепинского нацелены на обоснование самостоятельности культуры, получившей название кеми-обинской по характерному памятнику. Исследователь также обратил внимание на изучение солярных символов эпохи бронзы и раннего железа, рассмотренных в заметке «Солярные изображения эпохи бронзы из Крыма».2022-01-02_16-42-28.png

Зависимость жизнедеятельности доисторических обществ от обращения солнца и взаимосвязанных с ним явлений неоднократно подчеркивалась в публикациях; данный феномен не мог не отразиться в обрядовой практике. Тем не менее, графема круга далеко не всегда является солярным знаком. Почти все символы Передней Азии и Европы возникли в среде раннеземледельческих культур, соответственно, древняя символика представляет собой наслоение мотивов и сюжетов различного этнокультурного происхождения, которые относятся к разным историческим периодам, что является предпосылкой для изучения знаков во взаимосвязи с конкретной культурой и эпохой. Возникает вопрос выявления аспектов солярного символизма, сложившихся в результате процессов семантических наслоений, и их отражения в ритуале.

На северо-восточной внутренней стенке каменного ящика из с. Кояш (Водное), исследованного Н. Романченко в 1890 г. в Симферопольском районе Крыма, сохранились следы живописной росписи. Геометрический орнамент росписи выполнен коричневой и черной краской; инвентарь включал бронзовый нож (курган был разграблен); наряду с этим костяк разрушен, кости окрашены охрой. На основе листовидной формы ножа (нож плоский, со слабым утолщением в центре) погребение датируется позднеямным временем. Период сооружения каменного ящика обусловливает интерпретацию росписи в рамках культа солнца.

2022-01-02_16-36-41.pngПримером универсального характера солярного знака является графема круга с точкой в центре как обозначение солнца – идеограмма, основанная на физических характеристиках светила, идентифицируемая в знаковых системах по всему миру. В то же время семиотика круга варьируется в зависимости от природных условий и типа этносознания социума, то есть способов интерпретации природных условий этносом, что обусловливает рассмотрение графемы в рамках индоевропейской культуры. В исследованиях отмечается постепен[1]ная трансформация круговых и спиральных узоров в искусстве в раннее иероглифическое письмо, что согласуется с гипотезой Гельба об однонаправленном развитии письма. Она предполагает однонаправленный процесс эволюции письма, представленного в трех этапах: рисуночное письмо - слоговое письмо - алфавит. В рамках данной гипотезы символы кеми-обинской культуры, используемые в обряде, знаменовали этап преобразования ритуальных объектов в отдельные семантические единицы.

Знаковая система кеми-обинской культуры в эпоху ранней бронзы все еще пребывала на этапе магическо-ритуальной функции. Знаки, очевидно, имели сакрально-религиозный характер и по аналогии с ранним этапом становления скандинаво-германских рун (на основе которых впоследствии сформировалась полноценная письменность) были средством связи с «верхним миром», в первую очередь выполняя защитную функцию для человека и социума.

В кеми-обинской культуре графическое изображение солнца также засвидетельствовано в круге, разделенном перекрещивающимися в центре полосами. Принадлежность данной графемы к солярному символизму исходит из многочисленных аналогий в индоевропейских культурах, в первую очередь эпохи бронзы. Среди случаев обращения к данному символу в кеми-обинской культуре А. А. Щепинский выделил идеограммы из Симферопольского кургана 10, кургана у с. Долинное, а также из росписи Таш-Аир.

Погребальный обряд кеми-обинской культуры фокусируется на концептуализации загробной участи души на основе наблюдений за природой солнца, что согласуется с индоевропейской направленностью эпохи бронзы в целом. В росписи ящика у с. Кояш идентифицируется ряд идеограмм: круг с точкой в центре (установлен универсальный характер знака), кривой концентрический круг (индоевропейский характер), треугольник-полуромб, а также волны, точки, насечки. Знак концентрического круга в кеми-обинской культуре выявляется на основе аналогий из индоевропейских источников как солярный символ. Данная идеограмма вписана в контекст сюжета, который имеет динамический характер, и участвует в мифопоэтической схеме, формирующейся на дихотомии верх/низ, этот/загробный (перевернутый) мир, в основе которого лежит идея Оси (выраженная в идее Мирового древа и других символах).

2022-01-02_16-36-02.png

Дуальность композиции подчеркивает пояс, который является центральной фигурой сюжета и делит его на верхнюю и нижнюю часть. Четыре солнца как часть сюжета расписного ящика демонстрируют нестатичную природу солнца (как воплощения макрокосма) – четыре его состояния, подвижность во времени и, соответственно, предполагает солярный сюжет, разворачивающийся во времени и пространстве. Следовательно, космологическая картина мира кеми-обинской культуры включает процессы категоризации сознанием явлений окружающей среды, выраженные через дробление пути солнца: двоичность, четверичность и другой числовой символизм.

Список литературы
Ю.В. Кожуховская. Отражение солярного символизма в погребальном обряде кеми-обинской культуры // Вестник ВолГУ. Серия 4, История. Регионоведение. Международные отношения. 2020. Т. 25. № 4